アルベール・カミュ:絶望に抵抗した哲学者

1946年3月、フランスの哲学者で小説家のアルベールカミュは、コロンビア大学で演説を行うために大西洋を横断しました。 それは彼の最初で唯一のアメリカへの旅行でした。 カミュは1942年の小説を出版し、世界的に有名になりました。 知らない人、 そして、芸術家としての彼の地位とフランスの抵抗のメンバーは、戦争の過程でかなり成長しました。

ナチスは一年前に敗北し、ファシズムに対するある種の最終的な勝利が達成されたという信念がありました。 しかし、彼の演説では、カミュはその感情を義務付けていませんでした。 フランスの演劇と哲学について話すことを期待されていた哲学者は、ナチズムを生み出した病状にとどまりました。 彼はさらに進んで、戦後の世界は自己満足に陥ったと主張した。 戦争は終わったが、ある種の疫病が続いた。

現代人はますます彼自身と自然の間に彼を孤独に投げ込む抽象的な複雑な機械を置く傾向があります。 …たくさんの紙、たくさんのオフィスや役人で、私たちは人間の暖かさが消えた世界を作り上げています。 私たちが手続きと呼んでいる迷路を越えない限り、誰も他の誰とも接触することができない場所。

話の要点は、西洋世界全体が、経験よりも抽象化を高めた文明に住んでいたということでした。それは、最終的には人間の苦しみの現実から人々を取り除きました。

カミュが今日その話をするなら、彼の姿勢を変えるだろうとは思わない。 2022年の世界は、カミュが反応していたナチスの野蛮人の世界とは異なりますが、私たちが望むほどの違いはありません。 ヨーロッパの大国は、歴史的偉大さへの主張とその地政学的優位性の概念によって推進されるより弱い列強を征服しようとしています。 ウクライナで爆撃されたアパートや集団墓地の画像を見るのは難しく、第二次世界大戦後のヨーロッパについて考えることはできません。

カミュの初期の作品、彼が次のような本を書いていたとき 知らない人シシフスの神話、 だった 人間の経験の奇妙さについてもっと。 しかし、彼が戦争の恐ろしさを目撃したとき、彼の全貌は変わり、人々が暴力と無法を正当化する方法に彼の注意が固定されました。 確かに、カミュの哲学全体は人間の残虐行為への応答になりました、そしてそれは彼をこの歴史的な瞬間にそのような本質的な声にしているものです。

抽象化に対して

カミュは、世紀半ばのパリの知的なスターの1人でした。 しかし、ジャンポールサルトルやシモーヌドボーヴォワールのような同時代人とは異なり、彼は常に部外者でした。 その環境のほとんどの人は、ソルボンヌや高等師範学校のようなエリート大学の1つに行きました。 カミュはフランス領アルジェリアの労働者階級の近所で育ち、公立大学に通いました。

彼はアルジェリアでフランス市民として育ちました。アルジェリアでは、住民のほとんどがそこに住んでいた先住民のアラブ人とベルベル人でした。 フランス人が現れる前に何世紀もの間。 植民地化された状態でフラ​​ンス市民として生活することは、彼の哲学と政治を形にするのに役立ちました。 彼はアルジェリアで生まれ、そこに家を建てたフランス人を愛していましたが、アラブ人とベルベル人の扱いにも憤慨しました。その数十万人がフランス軍によって殺害されました。 そして、左翼新聞の若い記者としてそれを非難するのに何年も費やしました。

アルジェリアの経験により、カミュは政治へのアプローチのどちらかを警戒しました。 フランスの占領者とそのアラブの抵抗者の双方の過激主義と暴力と報復のサイクルを目撃した彼は、対話の場を見つけるか、少なくとも殺害に制限を課すことを決意しました。

彼は、誰も真実や正義を独占していないと主張した。 「私は、抑圧の虐殺を公然と非難することによってフランス人に彼らの権利と彼らの将来を保護してほしいのと同じように、民間人の虐殺を非難することによってアラブの過激派が彼らの大義の正義を維持することを望んでいます。」 彼はこのスタンスの穏健派として広く嘲笑されました(アルジェリアの独立戦争中に無数の政治犯に代わって舞台裏でロビー活動を行ったとしても)。 カミュが批判に対して適切な対応をしたかどうかはわかりません。 彼が集めることができた最善のことは、目標は暴力と報復のスパイラルを止めることであり、それは解決を不可能にするような戦術を非難することを意味したと言うことでした。

1940年の春、カミュがパリに移った直後、ドイツ人はフランスに侵攻しました。 彼は軍隊に入隊しようとしましたが、結核の初期の発作のために断られました。 彼は代わりにフランスのレジスタンス新聞Combatの編集者になり、そこでコラムニストとして彼の最高の作品のいくつかを制作しました。 彼の考えの多くを具体化したのは本当にその時期です。

戦争の開始以来、カミュはイデオロギー的政治と抽象的な理想の危険に夢中になっていた。 「これらのことをしている人々に、自分自身を確信していて、抽象化を説得する方法がないため、または言い換えれば、イデオロギー。」

これは彼がナチズムで見たものです:それ自身の不可解な論理に従い、ホストを破壊した政治的疫病-そして他のすべての人。 その幽霊を超えて、彼は資本主義とマルクス主義のイデオロギーの間の差し迫った戦いを感じることができました。

戦後、カミュの哲学的研究はさらに政治的になりました。 彼は本の長さのエッセイを発表しました 反乱 1951年に、サルトルとの彼の公のフォールアウトを引き起こしました。 カミュは冷戦の両側の過剰を非難しました—サルトルのようなマルクス主義者を疎外したスタンス—しかし彼は常に理論と行動の間のギャップを埋めることに興味を持っていました:

このエッセイの目的は、論理的犯罪である現在の現実に再び直面し、それが正当化される議論を綿密に調べることです。 … 50年の間に、7000万人の人間を根こそぎにしたり、奴隷にしたり、殺したりする期間は、手に負えないほど非難されるべきだと考える人もいるかもしれません。 しかし、その責任はまだ理解されている必要があります。

反乱 は欠陥のある本であり、時には歴史的現実から離れすぎているように感じます。 しかし、この本の弱点は、カミュの政治哲学の中核にある疑問を反映しています。 それはファシズムと共産主義の間にある種の道徳的同等性を描くことについてではありませんでした。 それは、20世紀を支配するようになった独特の形のニヒリズムを理解する試みでした。

カミュにとって、虚無主義は何も信じないことではありませんでした。 それは、世界をそのまま信じることを拒否することでした。 そして、あるアイデアへの奉仕で殺害することは、何も真実ではなく、したがってすべてが許可されていると信じるのと同じように虚無主義的です。

思いやりの持続

カミュが1946年にコロンビアで講演したとき、その人間のニヒリズムへの傾向はカミュの頭の中にありました。「ニヒリズムは絶対的な合理主義に取って代わられました」とカミュは言いました。

コロンビアでのカミュの演説の結果は、第二次世界大戦の残虐行為に対するすべての苦悩を取り、それを何か気の利いたものに変えることでした。 そのような恐怖に直面して憤慨するのは当然ですが、ここには慰めの断片がありました。 カミュは私たちに、その一般的な怒りを振り返り、人間の生命の価値についてそれが言っていることを理解し、より熱心な人間になることを約束するように求めています。

カミュの1947年の小説 伝染病 共有されている脆弱性がすべてです 喪失と苦しみ。 パンデミックのようなものが私たちの生活に広がり、私たちの現実を混乱させます。 ルーチン、気晴らし、毎日の快適さ-それはすべて緊急事態の激しさの下で爆発します。 突然、誰もが同じ状況に直面し、抵抗するしかないのです。 「私はそれがばかげた状況であることを知っています」と主人公のリューはある時点で言います、「しかし私たちは皆それに関与していて、それをそのまま受け入れる必要があります。」 同じことが戦争にも当てはまります(カミュ自身は、小説の疫病はナチス占領の寓話であると主張しました)。

ここ数ヶ月、カミュは私の頭の中にありました。 プーチンの戦争の大きな皮肉は、それが破壊しようとしていたものそのもの、つまりウクライナのアイデンティティを強化したように見えることです。 の 反乱、カミュは、それが生物学的疫病であろうと軍事占領であろうと、人々が起こっていることに抵抗しなければならない危機の瞬間に人間の連帯のルーツを見ることができると言います。 そしてそれが起こったとき、私たちは周りを見回して、他の人が同じことをしているのを見ます。 他の人が同時に「いいえ」と「はい」と言っているのを目にします—人間の生命の破壊にはいいえ、その拒絶から生まれるコミュニティにははい。

恐怖の中には慰めがあります—他の人々と世界で物事をすることについて深い満足感があります。 戦争や自然災害の即時性は、何をしなければならないかが非常に明確であるため、私たちの間の障壁を崩壊させます。 そして、悲劇を償うものは何もありませんが、そこから生まれる連帯には少なくともある程度の慰めがあります。

問題は、連帯が日常生活の仕組みの中でしばしば失われることです。 しかし、危機を助けたいという願望を刺激する共感と愛は、常に可能性があります。 カミュは、これは自動的には起こらないと考えました—それは私たち一人一人がしなければならなかった選択でした—そして私たちは危機後の世界に集団行動の精神を持ち込むことができると思いました。 彼はまた、他の人と一緒に行動し、他の人を気遣うことは私たちを幸せにし、したがって絶望への解毒剤であると考えました。

カミュの驚くべき点は、彼が人生そのものを、いつでも終わらせることができるという意味で一種の緊急事態として想像していることです。 その意識にもかかわらず生きるという決定には、道徳的な義務が伴います。それは、世界ですでにランダムな苦しみを増やさないことです。 その原則が違反されているのを見ると、それに対する私たちのコミットメントを新たにする方法があります。

絶望への解毒剤

カミュはいつも、彼は人間の状態について悲観的であり、人類について楽観的であると言っていました。 多分それは矛盾です。 しかし、私はいつも、より深い点がはるかに単純だと思っていました。私たちは目的がないように見える世界に生まれ、終わりが来ることを知っていますが、それでも私たちはとにかく生き続けます。

カミュにとって、それは私たちの状態の事実を超越する何かが人類にあることを意味しました。 それが私たちの集団的尊厳の源です—そしてそれは常に守られなければならない人類の一部です。

これはすべて、遠くから見ると少し抽象的なように聞こえます。 世界のすべての恐怖について平均的な人は何をすることになっていますか? ウクライナ、イエメン、シリアでの紛争から、テキサス州ユヴァルデのような場所での銃乱射事件まで、どこを見ても、苦しみに恐怖を感じることができますが、それについては何もできません。

しかし、あなたが感じるその怒りは、カミュが常に断言していた共通の人間性の火花です。

彼のスピーチの終わりに、彼は聴衆に彼らの仕事はその火花を取り、より注意深い人間になることを約束することであると言いました。 それは、人々を抽象化や障害としてではなく、人々として見ることを意味しました。 それは、世界についての私たちの考えが私たちの世界の経験よりも重要にならないようにすることを意味しました。

カミュは常に人間の反抗のモデルとしてシーシュポスの神話に戻った。 問題は、Sisyphusが彼の岩を丘の上に永遠に転がさなければならなかったということではありませんでした。 それは彼が一人でそれを転がさなければならなかったということです。 彼のポイントは、私たち全員が岩を丘の上に転がしているということでした。そして、私たちが一緒に押すとき、人生は最も意味があります。

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